À certains égards l’Histoire des Sévarambes, mais surtout Les Aventures de Télémaque, les Voyages et aventures de Jacques Massé ou encore les Lettres persanes (1721) marquent l’émergence de textes qui abordent des sujets classiques de la philosophie politique, en posant par exemple la question de la meilleure forme de gouvernement, celle du conseiller du Prince ou du choix du modèle économique, mais qui le font non plus sous le mode principal du discours ou de la description, mais dans une forme où la narration devient dominante. Ce sont les aventures qui arrivent aux personnages qui organisent le traitement de ces questions politiques. Si bien que, si on peut parler de « philosophie politique descriptive » pour l’utopie classique, on parlera ici plutôt de « philosophie politique narrative ».

Pour être complet dans la description du genre littéraire ainsi créé par l’émergence du « roman politique », il faut d’ailleurs ici à nouveau distinguer. D’une part, il existe un travail de pensée politique qui passe par la narration de l’Histoire, c’est-à-dire d’une histoire « réelle », qui serait en d’autres termes le travail de l’historien politique ou celui d’une philosophie de l’histoire telle qu’elle s’invente en un sens chez Bossuet – mais pourquoi pas les Considérations sur les causes de la grandeur des romains et sur leur décadence de Montesquieu, certains passages de l’Histoire des deux Indes de Raynal – on parlera dans ce cas de philosophie politique narrative par diction. D’autre part, la réflexion politique peut passer par l’élaboration d’histoires fictives, qui est bien le travail du romancier : on parlera alors de philosophie politique narrative par fiction. Les Incas de Marmontel, qui est bien génériquement d’abord un roman puisqu’il invente les aventures de ses personnages, accorde une telle place au récit dramatique de l’histoire de la colonisation espagnole qu’on peut le considérer comme une forme d’hybride assez monstrueux – ce qui explique sans doute pourquoi il est si difficile de lire aujourd’hui ce texte qu’on a du mal à savoir comment aborder.  La différence entre le texte utopique classique et le roman politique, quand bien même il contiendrait des passages utopiques, tient à la manière dont le récit se comporte comme auxiliaire de la description ou, inversement, la description comme auxiliaire du récit. En d’autres termes, l’utopie est-elle un décor pour les aventures des personnages, ou le maigre récit des personnages un prétexte pour décrire la société utopique ? Dans la plupart des cas, il est relativement facile de trancher, ne serait-ce que pour des raisons quantitatives de répartition à l’intérieur d’un texte : l’Eldorado n’est qu’un épisode des aventures de Candide, l’Utopie est presque le tout de ce qui nous est raconté de celles de Raphaël Hytlodée. Dans certains cas, on peut imaginer qu’une forme d’instabilité générique laisse au regard du lecteur lui-même la décision sur la prééminence de la nécessité de décrire ou du plaisir de raconter : Les Aventures de Jacques Massé peuvent donner ce sentiment d’instabilité, même s’il nous semble hors de doute qu’il convient plutôt de ranger ce texte parmi les romans. C’est qu’en effet il ne s’agit pas tant de quantité de pages employées à l’une ou à l’autre, mais de perception d’une hiérarchie. Comme le dit Jean-Michel Racault : « Plus que la distribution quantitative des séquences descriptives et des séquences narratives, c’est surtout la subordination hiérarchique de la narration à la description qui viole les règles traditionnelles du roman et constitue l’utopie comme genre autonome¹ ».

Nous pouvons donc proposer le tableau suivant :

Nous commenterons ce tableau dans le prochain épisode.

1. Jean-Michel Racault, L’Utopie narrative en France et en Angleterre. 1675-1761, Oxford, Voltaire Foundation, 1991, p. 756. [↩]

On s’imagine souvent que la philosophie, en particulier à l’âge classique, doit avoir la forme du traité. Du De Cive au Contrat social, en passant par le Traité Théologico-politique et l’Esprit des lois, les textes, très différents par ailleurs, enchaînent propositions, exemples et discussions dans un discours argumenté qui se donne pour vrai. Mais les historiens de la philosophie qui ont travaillé sur l’utopie¹, ont bien mis en évidence qu’à l’époque même où s’écrivent sous cette forme à dominante discursive les grands textes des théoriciens du droit naturel, la philosophie politique s’élabore et s’expose également dans un cadre tout autre.

Le travail de l’utopie, depuis le livre éponyme de Thomas More, passe en effet de façon privilégiée par la description. Elle manifeste pour le regard du voyageur et, au travers du récit qui nous est rapporté de ses découvertes, pour l’imagination du lecteur, la raison politique réalisée dans la cité. Les vêtements simples et sans luxe de ses habitants, ses champs bien cultivés, son urbanisme géométrique, ses canaux et ses chemins, comme son organisation sociale et familiale ou sa gestion du temps de travail exposent, au sens littéral du terme, la justesse et l’effectivité de ses principes. « Si la raison règne dans l’organisation de la communauté, cela doit se voir extérieurement : le propre de l’utopie est de donner à voir ses concepts, non de les expliquer² ». Insistons sur le fait qu’il s’agit bien de philosophie. Ce n’est pas la fantaisie de l’auteur qui est à l’œuvre, dans un pays de cocagne arbitraire qui aurait une forme d’exotisme géométrique. Si toute l’organisation décrite fait système, si même des lieux communs semblent caractériser le genre avec une remarquable stabilité, comme la clôture, dans ses différentes modalités, le magasin central où sont stockées les récoltes communes ou les préoccupations hygiénistes, c’est que ces objets de la description sont déduits plus qu’inventés³. Le voyage imaginaire qui sert de cadre à l’utopie est le moyen de présenter un univers ordonné selon des principes. Commentant l’épigraphe du texte de More, Pierre-François Moreau écrit :

Comment peut-on exprimer sans la philosophie de qui est philosophique ? en le mettant en scène, et c’est bien ce que fait la description, puisque les principes y sont rendus visibles : l’urbanisme, les vêtements, l’absence des clefs aux portes, autant de signes narratifs qui mettent en œuvre une réflexion théorique absente ou effacée⁴.

À la lumière de ces analyses, on peut donc parler, s’agissant de l’utopie, de philosophie descriptive, au sens où non seulement la description y tient une place dominante, mais également au sens où elle est la forme adéquate d’élaboration et d’exposition d’une telle philosophie.

Certes, une utopie ne contient pas seulement des descriptions. Pierre-François Moreau retient ainsi trois discours de l’utopie : descriptif, critique et justificatif. Et, en effet, ces trois éléments doivent s’articuler. La dimension critique est essentielle : dans l’Utopie de Thomas More, elle constitue même l’essentiel de la première partie, parce que c’est sur fond d’un portrait terrible de l’état réel de l’Angleterre et d’une compréhension de ses causes que la description utopique prend sens. Et la justification est aussi une composante nécessaire, lorsqu’il faut expliquer en quoi les usages de l’utopie, si exotiques qu’ils puissent paraître, répondent tous aux exigences de sa bonne gestion sociale : à celui qui s’offusquerait que les époux se voient nus avant le mariage, il faut faire comprendre le bien fondé d’une si surprenante coutume. Dans beaucoup d’utopies, c’est le rôle d’un bon vieillard, parfois le souverain lui-même, parfois un traducteur chargé d’organiser la visite, que de donner ces nécessaires explications au visiteur étranger. Dans l’Histoire des Sévarambes (1675), Veiras explique le projet du législateur Sévarias par le rejet de la corruption et du malheur et présente l’état utopique comme un état qui échappe, par son organisation – et en particulier la manière dont cette organisation gère et éduque les passions –, au malheur humain ordinaire : la description est ainsi constitutivement articulée à la critique, d’une part, puisqu’il faut montrer ce qu’il s’agit d’éviter, et à l’explication, puisqu’il faut dire comment cette organisation politique y parvient en effet. Mais il n’en reste pas moins que c’est la dominante descriptive qui commande l’ensemble de l’exposition utopique et la caractérise, dans la mesure précisément où il ne s’agit pas seulement d’un mode d’exposition (de quelque chose qui pourrait aussi bien être dit ailleurs et autrement) mais où ce mode d’exposition est lié constitutivement à son élaboration même. Il s’agit d’abord de saisir le bon état, ou l’état bon, « au niveau du fonctionnement de la machine⁵ ». Non pas donc, chez More, un discours qui montrerait l’origine de la propriété ou qui argumenterait pour la collectivisation des biens, mais la description du fonctionnement d’une société qui montre qu’on peut, en effet, imaginer radicalement autre chose que l’état actuel et, ainsi, le réfléchir enfin à partir de cette possibilité, fusse-t-elle en même temps annulée comme toujours déjà fictive.

Remarquons que cette philosophie politique descriptive l’est en réalité à deux niveaux. D’un côté, la description de l’état autre dans lequel le visiteur-témoin a pénétré et qu’il nous rapporte s’énonce bien comme fiction, et très souvent multiplie des marqueurs qui soulignent cet aspect fictionnel, comme la toponymie négative chez More, ou la fiction du manuscrit trouvé chez Veiras – déclaration de non-fiction qui, comme on sait, fonctionne paradoxalement dès l’âge classique comme une déclaration de fiction. De l’autre côté, la critique s’appuie encore sur la description, mais celle de l’état présent de l’Europe, la guerre, l’intolérance religieuse, la misère, etc. qui renvoie à une réalité dont l’auteur atteste qu’elle existe vraiment, dans un univers de référence que le lecteur, de toute façon, partage. Pour reprendre la terminologie de Gérard Genette⁶, lorsqu’il entreprend de désigner les textes qui ne sont pas des textes de fiction, nous parlerons dans ce cas-là de philosophie politique descriptive par diction, pour la distinguer de la philosophie politique descriptive par fiction, qui est le mode privilégié de l’utopie.

Mais, à la suite de Thomas More, d’autres textes proprement philosophiques apparaissent, dont la forme dominante n’est ni l’argumentation, ni la description (bien qu’ils contiennent passablement l’une et l’autre), mais bien la narration…

1. On pense ici tout particulièrement à Pierre-François Moreau, Le Récit utopique. Droit naturel et roman de l’état, Paris, PUF, 1982. Pour une analyse plus développée sur ce point, voir C. Duflo, « De la philosophie politique descriptive à la philosophie politique narrative : les avatars du récit utopique au dix-huitième siècle », in La raison au travail (avec Pierre-François Moreau). Volume 1 : histoire des idées, Lyon, ENS-éditions, 2024. [↩]
2. Pierre-François Moreau, Le Récit utopique, op. cit., p. 91. [↩]
3. Ibid. p. 111. [↩]
4. Ibid. p. 19. [↩]
5. Ibid. p. 71. [↩]
6. Gérard Genette, Fiction et diction, Paris, Seuil, 1991. [↩]

Le travail sur la présence de la philosophie dans le roman au XVIII^e siècle m’a amené à m’interroger plus précisément sur ce que signifie faire de la philosophie dans et par les moyens de récits de fiction. J’ai donc proposé dès 2008 de désigner sous le syntagme de « philosophie narrative » la manière dont certains textes font de la philosophie dans et par le roman, dans des recherches dont j’ai présenté une synthèse dans Les Aventures de Sophie. La philosophie dans le roman au XVIII^e siècle (Paris, CNRS éditions, 2013). Comme on le verra dans l’épisode suivant, on pourrait d’ailleurs préciser, quand le contexte l’exige, « philosophie narrative fictionnelle » pour désigner ce champ d’étude qui nous occupe ici particulièrement, par opposition à d’autres récits non fictionnels, comme le récit historique, qui peuvent aussi relever, mais différemment, de la philosophie narrative. Il s’agit donc de désigner un objet d’étude qui, d’ailleurs, n’est pas en soi limité dans son empan chronologique au XVIII^e siècle, mais pourrait aussi bien concerner des textes des siècles précédents et bien sûr suivants, à mesure que le genre romanesque lui-même se développe et accroît ses potentialités. Le syntagme « philosophie narrative » balise un domaine de travail et une manière de l’aborder, il permet de poser une question simple, mais qui nécessite d’être bien identifiée pour pouvoir la considérer selon la série de problèmes qu’elle implique singulièrement, et qui doivent être compris comme tels, et notamment en ce qu’ils mobilisent à la fois les ressources de la narratologie, de l’histoire de la philosophie et de l’histoire littéraire : comment fait-on de la philosophie dans et par le roman ?

Au XVIII^e siècle, le « roman philosophique », selon une formulation qui s’impose peu à peu au cours du siècle, jusqu’à devenir un lieu commun et le sous-titre d’Aline et Valcour de Sade en 1795, se reconnaît sans doute d’abord en ce qu’il contient différents passages argumentatifs, soit sous forme de dialogues entre des personnages, soit sous forme de dissertations insérées, plus ou moins longues, qui marquent généralement une pause dans la diégèse. Le narrateur, ou un des autres personnages, tient un discours, souvent assez bien détachable du reste, qui traite d’une question générale posée à l’occasion des faits racontés Les deux genres émergents et bientôt dominants du roman du XVIII^e, le roman-mémoires et le roman épistolaire se prêtent assez bien à ces moments d’excursion réflexive. Comme le dit Montesquieu dans un célèbre passage des « Quelques réflexions sur les Lettres persanes » :

Enfin, dans les romans ordinaires, les digressions ne peuvent être permises que lorsqu’elles forment elles-mêmes un nouveau roman. On n’y saurait mêler de raisonnement, parce qu’aucuns des personnages n’y ayant été assemblés pour raisonner, cela choquerait le dessein et la nature de l’ouvrage. Mais, dans la forme de lettres, où les acteurs ne sont pas choisis, et où les sujets qu’on traite ne sont dépendants d’aucun dessein ou d’aucun plan déjà formé, l’auteur s’est donné l’avantage de pouvoir joindre de la philosophie, de la politique et de la morale à un roman, et de lier le tout par une chaîne secrète, et, en quelque façon, inconnue.

Un deuxième élément caractéristique du roman philosophique tient dans le fait qu’il présente des personnages de philosophes, ne serait-ce que parce qu’il faut bien que ces discours soient portés dans le cadre de la narration, soutenus par quelqu’un qui les pense, les énonce, les enseigne, etc. Ce sont tous personnages de maîtres, depuis Mentor jusqu’aux maîtres en libertinage sadiens, en passant par leur représentations parodiques comme Pangloss, mais aussi tous les jeunes gens, philosophes en devenir, et tous les individus en recherche de sagesse, qui échangent leurs réflexions, leurs doutes, et nous font part de leurs progrès (parfois philosophes malgré leurs dénégations, comme Marianne, qui s’en amuse).

Mais surtout, le roman devient proprement philosophique lorsqu’il fait de problèmes philosophiques classiques le point de départ de scénarios : le traitement de la question de philosophie devient une idée de récit. La philosophie seule permet-elle, comme elle le promet, de vivre heureux et assuré en cette vie ? Voyez Cleveland ou le philosophe anglais. Peut-on considérer qu’en ce monde la somme des biens dépasse, compense ou justifie celle des maux ? Lisez Candide. Sommes-nous libres ? Suivez Jacques le fataliste et son maître. Le roman invente, à partir de problèmes de philosophie classique, une reconfiguration narrative qui les fait travailler, les transforme, engendre des aventures nouvelles, et force le lecteur à penser par lui-même. À partir de là, il convient de comprendre quels effets la philosophie produit dans le roman, mais aussi quels effets le roman produit dans la philosophie, ce qui était l’objet des Aventures de Sophie, qui faisait alterner des considérations générales et des études de cas dans le roman du XVIII^e siècle.

Parler de « philosophie narrative » est donc une manière de désigner un champ d’étude – d’ailleurs encore largement à travailler – mais, si le syntagme a une valeur, c’est aussi en tant qu’il insiste sur le fait que ce que nous considérons comme la forme « normale » de la philosophie, tant sur le plan de son exposition que sur celui de son élaboration, le traité, le dialogue, le discours, l’essai, n’est en réalité qu’une de ses formes possibles, qu’on appellera argumentative ou discursive. Mais d’autres sont envisageables, comme nous le verrons dans l’épisode suivant.

Le syntagme « roman politique » se trouve régulièrement au dix-huitième siècle, même s’il est moins fréquent que d’autres qualificatifs, comme « roman d’amour », « roman satirique », « roman philosophique », etc. En 1757, par exemple, est publié un curieux Roman politique sur l’état présent des affaires de l’Amérique, ou Lettres de M*** à M*** sur les moyens d’établir une paix solide et durable dans les colonies, et la liberté générale du commerce extérieur¹, attribué à Pierre-Louis de Saintard, qui se présente plutôt comme un ouvrage d’économie de forme épistolaire sans aucun développement narratif que nous reconnaîtrions comme romanesque. L’auteur donne cette justification dans sa préface :

Que signifie donc le titre ? Un Roman Politique répéteront en écho les Censeurs ! Un Roman Politique ! L’Auteur a-t-il foi ou non à ses principes ? […] Un Roman n’est autre chose qu’une histoire fausse qui pourroit être vraie. Un Auteur qui écriroit une histoire sur des Mémoires faux, mais qu’après toutes les recherches possibles il auroit lieu de croire fidéles, en conservant le mérite d’Historien n’auroit cependant donné réellement au Public qu’un Roman. Je pourrois être dans le cas.  Eh ! qui peut se flatter de n’y pas être ? Que de Livres, que d’Histoires, n’ont au-dessus des Romans qu’un titre sérieux, foible dédommagement de l’agrément que les Romans bien écrits ont au-dessus d’eux. Si l’on substituoit des étiquetes justes à bien des Traités, n’y liroit-on pas souvent ROMAN PHYSIQUE, ROMAN MORAL, ROMAN PHILOSOPHIQUE, ROMAN POLITIQUE.²

Par ailleurs, il y a bien, sous le syntagme, la reconnaissance d’une famille de textes, dont témoignent, comme le faisait Lenglet, les ouvrages qui entendent présenter un panorama du genre romanesque, et qui se citent les uns les autres. Ainsi la Nouvelle Bibliothèque d’un homme de goût, de Chaudon, dans son édition augmentée de 1777, signale élogieusement le plan de La Bibliothèque des romans, sorte d’anthologie qui se distribue comme un périodique, et qui rassemble les romans sous huit classes : traductions des anciens romans grecs et latins, romans de chevalerie, romans historiques, romans d’amour, romans de spiritualité, de morale et de politique, romans satiriques, comiques et bourgeois, nouvelles historiques et contes, romans merveilleux (contes de fées, voyages imaginaires et romans orientaux).

Mais c’est sous le chapitre consacré aux « romans en façon de poème » que la Nouvelle Bibliothèque range la famille que nous pourrions identifier sous le chapitre des romans politiques, « Télémaque, Sethos et d’autres Livres de cette sorte ». On y retrouve Fénelon (Télémaque), Ramsay (Les Voyages de Cyrus, « Roman moral, Roman politique, écrit d’une manière languissante, et où l’auteur étale plus d’érudition que de génie »³ , Terrasson (Sethos), Morelli (Naufrage des îles flottantes ou Basiliade) ou Marmontel (Les Incas).  Comme ce regroupement est relatif au style plus qu’au contenu narratif, on y trouve également des textes qui ne seraient pas rangés sous la catégorie des romans politique, aussi divers que Le Temple de Gnide de Montesquieu ou même un poème burlesque, le Diabotanus de Giraud.

Les ouvrages de Marmontel, Bélisaire et Les Incas, sont souvent qualifiés de « romans politiques » par ses contemporains⁴ . Aussi n’est-il pas surprenant que, dans son Essai sur les romans considérés du côté moral, il consacre un développement au « roman politique », dont il est facile de voir qu’il sert aussi à décrire sa propre entreprise et, dans une certaine mesure à la justifier. En effet, dans la mesure où il reconduit pour une bonne part la condamnation traditionnelle du genre romanesque, dont il critique sans ménagements tous les grands succès français du XVII^e et du XVIII^e siècles (Mme de Lafayette, Prévost, Rousseau…), il importe de montrer que ses propres ouvrages font partie de ceux qui peuvent échapper à une telle condamnation.

Marmontel publie l’Essai sur les romans considérés du côté moral en 1787, au tome XII de ses Œuvres complètes, à la suite des Incas. Le texte suit l’histoire du genre romanesque dans un déroulement globalement chronologique, sans s’arrêter sur la considération de sous genres en particulier, même si certains sont mentionnés, comme le « roman satirique ». Sans véritable transition, les dernières pages consacrent un long développement au « roman politique », dont Marmontel donne une rapide définition avant d’introduire dans ce sous-genre une nouvelle sous-division, distinguant le roman politique historique et le roman politique fabuleux. Celui-ci est représenté par Fénelon, traité en une page, et globalement condamné – malgré un éloge appuyé au Télémaque – au profit de celui-là, qui fait l’objet d’une douzaine de pages et qui est représenté par la Cyropédie de Xénophon, et dont le lecteur devine qu’il s’agit aussi d’une description et d’une justification de la poétique romanesque de Bélisaire et des Incas.

Le roman politique surgit ainsi, sans lien avec ce qui précède, à la suite d’un développement consacré au roman anglais, et en particulier à Richardson opposé dans sa réussite morale à la condamnation de Prévost et de Rousseau, dans les pages conclusives de l’Essai sur les romans :

Passons au roman politique. Celui-ci, comme l’épopée, s’attache à de grands intérêts, peint les mœurs des nations, fait agir de grands hommes, et au lieu des vertus privées, enseigne les vertus publiques ; mais, selon l’espèce de fiction qu’on y emploie, il est historique ou fabuleux.⁵

Le roman politique fabuleux est en soi « une poésie ébauchée, ou une poésie dégénérée ». Dans le meilleur des cas, il pourrait être « un poème en prose ou, si l’on veut, un roman poétique comparable aux plus beaux poèmes ». Comme Marmontel considère par ailleurs le roman comme une dégradation de la poésie et demeure très ambigu sur la possibilité même du poème en prose, on devine qu’il s’agit d’une catégorie très problématique. Et le Télémaque même n’atteint pas cette perfection douteuse, même si Marmontel affirme que « c’est, de tous les livres, celui que j’aimerais le mieux avoir donné au monde ». En revanche, il reste un roman politique possible, qui échapperait au mauvais romanesque :

L’autre espèce de roman politique est celui qui s’allie et s’entremêle avec l’histoire, non pour la travestir ou la défigurer, comme on a fait souvent, mais pour l’épurer, l’ennoblir, l’animer, et la rendre plus instructive et plus morale : si bien que dans l’éloignement, et dans cette espèce de pénombre où la vérité historique se trouve quelquefois plongée, la fiction se confonde avec elle où la remplace utilement.⁶

Et Marmontel donne un exemple de modèle à opposer au Télémaque dans le genre du roman politique historique, qui a de plus le prestige de l’antiquité, la Vie de Cyrus par Xénophon.

Je mets donc la Cyropédie à la tête des romans politiques, et j’y crois voir le même objet, la même intention que dans le Télémaque. Il est bien vrai que Xénophon a eu l’adresse de n’y rien mêler d’incroyable et de merveilleux.⁷

Nous reviendrons dans de prochains épisodes sur la subdivision proposée par Marmontel et sur la place de la Cyropédie dans cette réinvention d’une histoire justifiante du roman politique. Retenons pour l’instant l’identification d’un genre par les contemporains, le roman politique, et la reconnaissance d’une possible dignité supérieure du genre par rapport à une production romanesque de divertissement, dignité qui tiendrait, pour le dire en nos termes, à son ambition de philosophie politique narrative.

Mais que faut-il entendre par là ? Vous le saurez en lisant le prochain épisode…

1. Merci à Benoît Petiet de m’avoir le premier signalé cette référence [↩]
2. Roman politique sur l’état présent des affaires de l’Amérique, ou Lettres de M*** à M*** sur les moyens d’établir une paix solide et durable dans les colonies, et la liberté générale du commerce extérieur, Amsterdam, 1757, p. xxxiii-xxxvii [↩]
3. Chaudon, Nouvelle bibliothèque d’un homme de goût, 1777, t. IV, p. 9-10 [↩]
4. voir par exemple la lettre de Louis Benjamin Annet de Perry du 17 février 1769 (Besterman D15479), ou encore la préface de Mme de Genlis à sa propre version de l’histoire de Bélisaire. [↩]
5. Marmontel, Essai sur les romans considérés du côté moral, éd. Pierino Gallo, Paris, Eurédit, 2023, p. 87 [↩]
6. Ibid., p. 88 [↩]
7. Ibid. [↩]

L’intérêt de la catégorie de « roman politique », pour décrire le corpus qui nous occupe, est qu’elle est endogène, au sens où elle est utilisée par les contemporains pour caractériser l’appartenance d’un certain nombre d’œuvres à un genre romanesque qu’ils identifient comme tel. Nous sommes ainsi assurés de ne pas regrouper arbitrairement un ensemble de textes dans une catégorie a posteriori dont on pourrait alors interroger la validité. Elle nous assure aussi que ces textes ont bien un horizon de réception commun et sont perçus comme appartenant, en tout ou en partie, à un même ensemble, à l’intérieur duquel ils peuvent être mis en relation. Les textes relevant de cet ensemble sont du reste perçus comme plus « sérieux » que ceux qui appartiennent à d’autres genres perçus comme plus légers (le conte de fées, le roman sentimental) ou moins dignes (le roman obscène), et ils font significativement l’objet de plus d’attention publique, ce dont témoignent les recensions ou discussions dans les périodiques. Comme pour tout genre non codifié – et donc particulièrement tout genre romanesque – les limites de l’ensemble ainsi dessiné sont néanmoins assez floues. Ils se reconnaissent plus à un « air de famille », à la reconnaissance de thématiques et d’ambitions propres, et à des appartenances à des séries identifiées dans le genre qu’à des critères définitoires et formels qui pourraient être appliqués de manière constitutive (comme les règles qui définissent un sonnet ou une tragédie classique). Il est donc intéressant de voir comment cette catégorie est utilisée par ceux qui, au XVIII^e siècle, se proposent de décrire les variétés du genre romanesque.

En 1734, Lenglet-Dufresnoy publie un des premiers ouvrages critiques du XVIII^e siècle consacré aux développements du genre romanesque, De l’usage des romans, où l’on fait voir leur utilité et leurs différents caractères. Il s’agit d’une entreprise de défense du roman contre les attaques dont ce genre fait l’objet, en réponse ironique aux jansénistes et aux jésuites qui, pour une fois d’accord, ont voulu « exterminer entièrement ces sortes de livres » (p. 22). Lenglet-Dufresnoy suggère à l’inverse qu’il serait possible, utilisant la puissance de l’imagination, d’« amuser utilement de jeunes personnes par les Romans » (p. 273). Le goût, la morale, la délicatesse des sentiments marquent le renouvellement du roman, à commencer par les contes de fées. « Ils ont amusé, ils ont instruit ; que voulait-on de plus ? Et, à proportion de l’âge et des lumières, je ferais avancer les cohortes de mes amusements instructifs, dans les Troupes de Romans que je ferais défiler peu à peu devant mes élèves, et je ferais tant que je viendrais jusqu’aux Romans de politique » (p. 275). Lenglet-Dufresnoy appuie ce souhait sur l’exemple de Fénelon, « ce grand homme ; le Héros de la vertu et de la probité […]. Il tirait plus d’avantage, plus de profit du badinage et de l’amusement de ses récréations, que six maîtres n’auraient fait de toutes leurs instructions pesantes et mesurées » (p. 276).

Conformément à ce programme, Lenglet Dufresnoy présente dans le deuxième tome de son Usage des romans une Bibliothèque des romans¹ , dans laquelle il entreprend de classer la vaste masse bibliographique disponible sous différents sous-genres. Il compose un catalogue de quatorze articles de taille inégale et de sujets variés : anciens romans grecs et latins, romans d’amour, romans héroïques, romans historiques, nouvelles, romans de spiritualité et de morale, romans de chevalerie, etc., sans oublier un dernier article consacré aux « romans divers qui ne se rapportent à aucune des classes précédentes ». Entre l’article IX consacré aux « romans satiriques » et l’article XI consacré aux « Contes de fées et autres contes merveilleux », se trouve donc un article X consacré aux « Romans de politique ». Lenglet n’éprouve pas le besoin de donner une définition du genre, ni de le décrire, ce qui montre qu’il a le sentiment de s’adresser à des lecteurs qui savent aussi bien que lui ce qu’il désigne sous le nom de « romans de politiques », comme lorsqu’il évoque les contes de fées ou les romans de chevalerie.

Il est d’autant plus intéressant de voir la liste des ouvrages qu’il range sous cet article. Les voici par ordre d’apparition :

• Moulere, Vida y muerte de los courtesanos, Paris, 1614 [l’ouvrage, après une dédicace à Louis XIII, est, selon Cioranescu, une satire de la vie de Cour, avec l’éloge de la vie rustique² ]
• Thomas More, Utopie, dont Lenglet signale deux traductions françaises, 1550 et 1715, avec ce commentaire : « Ces idées de Républiques imaginaires sont ordinairement peu recherchées » (p. 271)
• Boisteau, Pierre, Histoire de Chelidonius Tigurinus sur l’Institution des princes chrétiens et origine des royaumes, Paris, 1557. Lenglet commente : « Livre peu estimé et peu recherché » (ibid.)
• Barclay, Argenis. Lenglet en signale plusieurs éditions, mais aussi des versions espagnoles, allemandes, anglaises, et souligne que le livre (qu’il trouve ennuyeux) est une description de la Cour d’Henri III et d’Henri IV, avec des « instructions de politique ». La continuation par Gabriel Bugnot serait, selon Lenglet, une des sources de la pensée politique de Fénelon dans le Télémaque.
• Contzen, Adam, Abissini Regis Historia (1628). Lenglet se moque d’un certain Tessier qui a cru qu’il s’agissait d’une véritable histoire, « mais il y a longtemps qu’on lui a fait connaître que c’était un Roman de Politique sur un prince imaginaire » (p. 274).
• Pellisseri, Origine de la royauté et du premier établissement de la grandeur royale, ou les amours de Nembrot et d’Aphrosie, Paris, 1684. « Mauvais livre » (ibid.)
• Fenelon, Les Aventures de Télémaque. Lenglet signale et commente les diverses éditions de l’ouvrage, qualifié « d’ingénieux roman » (ibid.) et signale une traduction italienne, avant de recenser la Critique générale des Aventures de Télémaque (1700-1701) de Geudeville (« critique raisonnable » p. 275) et la Télémacomanie de Faydit (1700), sur laquelle il se montre beaucoup plus sévère.
• Lesconvel, Voyage de l’île de Naudely (1703) et
• Chansieres, Aventures de Néoptolème (1718) sont décrits comme des imitations inférieures au Télémaque.
• Deux ouvrages italiens sont signalés sans commentaires particuliers : Bonini, Ciro politico, Genova, 1647, et Ciaccomari, Il Sileno, Historici et politici auvenimenti, Venise, 1638.
• Ramsay, Voyage de Cyrus, Paris, 1728. Lenglet en fait l’éloge et signale que Ramsay est un disciple de Fénelon.
• Pernetti, Le Repos de Cyrus, Paris, 1735. Ouvrage qui « peut aussi bien que le précédent passer pour un Roman de Politique », même si l’amour est peut-être trop présent.
• Terrasson, Sethos, Paris, 1731 : « Ce livre, qui regarde la politique, est écrit dans les mœurs égyptiennes qui s’y trouvent rassemblées tant pour le gouvernement que pour l’usage de la vie civile. M. l’abbé Terrasson feint qu’il a traduit ce livre d’un manuscrit grec ; on sait ce que cela veut dire dans le style de ses confrères : cette particularité fait partie du roman » (p. 278).

Que conclure de cet inventaire ? D’une part que les « romans de politiques » sont dans l’esprit de Lenglet toutes les fictions qui prennent pour thème principal la description d’états et d’institutions politiques, ainsi que tous ceux qui, dans l’héritage des miroirs du prince, s’intéressent à l’éducation du futur souverain. D’autre part qu’il identifie bien une lignée autour du Télémaque, avec des livres reconnus a posteriori comme des prédécesseurs et surtout une déjà vaste postérité. Enfin, s’il mentionne bien l’Utopie de Thomas More parmi les premiers de sa liste, Lenglet ne semble pas identifier le roman utopique comme un genre : même s’il évoque au pluriel ces « idées de Républiques imaginaires », ce qui pourrait être une définition du genre, il ne signale, dans cette rubrique « romans de politique », que celui-ci.

De fait, bien d’autres livres qui pourraient figurer dans cette catégorie sont ici absents, parce qu’ils sont mentionnés ailleurs par Lenglet, et notamment dans l’article XIV consacrés aux « romans divers qui ne se rapportent à aucune des classes précédentes » (p. 330), dans lequel on s’aperçoit qu’il a rangé un certain nombre d’ouvrages susceptibles de censure, aussi bien pour des raisons morales, comme cet Alcibiade fianculo à la scuola (« livre très rare en une matière délicate au fait d’amours » p. 332³ ) que pour des raisons politiques et religieuses. Une fois compris ce système de classement, c’est sans surprise qu’on trouvera dans cette rubrique La Découverte australe de Gabriel de Foigny, Les états et empires de la lune et du soleil de Cyrano de Bergerac, Les Voyages et aventures de Jacques Massé (1710), dont Lenglet ne mentionne pas l’auteur, ou L’Histoire des Sévarambes, dont Lenglet semble également ignorer l’auteur (« prétendue Histoire, où il y a des singularités sur les mœurs et même de la satire sur des matières qui ne doivent pas être exposées à la Critique », p. 340). On y trouve aussi, de façon plus inattendue, le Robinson Crusoë de Defoe, le Solitaire Anglais de Dorington, le Gulliver de Swift et sa continuation par Desfontaines.   On notera également l’absence des Lettres persanes. L’ouvrage de Montesquieu n’est mentionné nulle part dans cette Bibliothèque des romans. On peut faire l’hypothèse qu’en 1734, il n’est pas encore tout à fait identifié comme un roman. En revanche, l’ouvrage de Marana qui en est l’inspiration, L’Espion dans les Cours des princes chrétiens (ou Espion turc) est bien présent, mais rangé dans la rubrique assez large des « romans historiques » : « On y trouve de l’histoire, du roman, des réflexions de tout genre, ce qui rend l’ouvrage fort agréable » (p. 85).

1. [Nicolas Lenglet-Dufresnoy], Bibliothèque des romans, avec des remarques critiques sur leur choix et leurs différentes éditions, par le C. Gordon de Percel, t. II, Amsterdam, chez la Veuve de Poilras, à la Vérité sans fard, 1734. [↩]
2. Alexandre Cioranescu, Le Masque et le visage. Du baroque espagnol au classicisme français, Genève, Droz, 1983, p. 171 [↩]
3. sur cet ouvrage attribué à Antonio Rocco, voir l’article de Jean-Pierre Cavaillé : https://doi.org/10.7202/014959ar  [↩]

À la fin du XVII^e et au début du XVIII^e siècle, émerge un nouveau type de textes, que les contemporains finiront par désigner sous le nom de « romans politiques » ou « romans de politique ». Il s’agit de romans qui mettent en scène des personnages dont les aventures permettent de visiter différents états, de les comparer, de s’interroger sur leur fonctionnement, sur leurs réussites ou leurs échecs et sur ce qui les cause, ou encore qui racontent l’éducation d’un prince, destiné ou non à être un futur souverain.  Ces romans décrivent des sociétés politiques variées, souvent grâce au modèle du récit de voyage, et peuvent ainsi comparer des formes de gouvernement réelles ou imaginaires, dans lesquelles les protagonistes évoluent, que leurs aventures permettent de mettre à l’épreuve, et dont ils témoignent, afin que nous, lecteurs, puissions imaginer des formes politiques alternatives, en juger, réfléchir sur la nôtre de manière critique, etc.

Il s’agit d’un vaste corpus aux frontières assez floues, comme la plupart des sous-genres romanesques, mais néanmoins assez bien identifiable. Il comprend à la fois l’héritage de la littérature utopique telle qu’elle s’est développée depuis Thomas More et renouvelée avec Veiras et ses Sévarambes, la vaste lignée des romans d’éducation du prince dont les Aventures de Télémaque de Fénelon fournit un modèle sans cesse exploité, mais encore toutes les fictions qui mettent en scène un témoin étranger qui vient juger de notre état politique et moral et nous le faire voir, grâce à ce détour fictionnel, d’un œil neuf – on songe bien sûr aux Lettres persanes. De nombreux romans combinent également ces trois aspects dans différents épisodes de vastes fresques comme on les aime au XVII^e et XVIII^e siècle. Plusieurs œuvres, qui appartiennent aussi à d’autres sous-genres romanesques, peuvent être considérés également, en totalité ou en partie, dans leur appartenance à la famille des « romans politiques » (pour ne citer que certaines des plus connues, Cleveland de Prévost, La Nouvelle Héloïse de Rousseau, Aline et Valcour de Sade).

Du point de vue historique, un des intérêts de l’étude de ce vaste corpus, qui a été très lu, qui circule, dont les œuvres font l’objet de rééditions variées, d’imitations, d’illustrations diverses, et suscitent un intérêt manifesté dans des recensions critiques, est qu’il permet de comprendre comment, dans une période où l’état politique et même la société en général conservent une forme globalement stable et figée, d’une part, et sous un régime de censure, d’autre part,  peut circuler une pensée politique questionnante et critique, mais aussi comment peuvent se forger des imaginaires politiques alternatifs, qui invitent à penser des sociétés autres et à réfléchir la nôtre au miroir de celles-ci. Il est frappant de voir que, sans doute à cause de sa nature « littéraire » et pire encore « romanesque », qui le fait tomber hors du domaine disciplinaire des gens sérieux, ce corpus est en général complètement absent des histoires de la pensée politique des Lumières, alors même que tout porte à croire qu’il est à la fois plus abondant, plus répandu et plus lu par les contemporains que les traités politiques et autres discours savants.

Du point de vue de l’histoire littéraire, l’étude des romans politiques permet une meilleure connaissance du corpus romanesque du XVIII^e siècle, notamment en mettant l’accent sur des aspects qui n’ont pas forcément retenu l’attention de la critique, qui n’a pas toujours partagé le goût de ces textes – et des lecteurs qui les ont appréciés – pour les développements dissertatifs, mais aussi, en s’inscrivant dans les pas de certains historiens de la littérature, en soulignant que l’étude des séries (utopies narratives, romans d’éducation du prince…) permet à la fois de mettre en évidence des ouvrages oubliés – et parfois néanmoins intéressants – mais aussi de comprendre à quels ensembles appartiennent d’autres qui le sont moins, et du coup à mieux comprendre comment les lire. Les phénomènes d’intertextualité caractéristiques des dimensions sérielles de ce corpus sont ici d’autant plus intéressants à observer qu’ils sont aussi des manières d’articuler dans la fiction, et entre les fictions, des débats d’époque dont on mesure l’actualité dans les autres textes non romanesques des mêmes écrivains aussi bien que dans les périodiques contemporains.

Du point de vue de l’histoire de la philosophie, un des aspects intéressants de ce corpus tient dans la manière dont ces textes se réapproprient des questions de philosophie politique classique, non seulement dans les parties discursives où les protagonistes dissertent sur la bonne politique, mais également en s’en emparant pour en faire des éléments de scénario, des points de départ d’histoires à raconter. Ces reconfigurations narratives, en reformulant des problématiques anciennes, leur donnent un imaginaire, et le travail de la fiction ouvre un autre travail du concept : qu’est-ce qu’un bon gouvernement ? qu’est-ce qu’un bon prince ? comment doit s’exercer le pouvoir ? qu’est-ce que la justice sociale ? et pénale ? l’état est-il réformable ? etc. Ce qu’on appellera ici philosophie politique narrative invite à s’interroger sur les effets du récit de fiction sur la pensée et l’imaginaire politique, et inversement sur les divers aspects de la présence de la philosophie dans le roman, et dans ce sous genre romanesque en particulier.

Ce carnet se veut donc l’essai d’une recherche en cours, présentée par épisodes (pour retrouver le goût du feuilleton du roman populaire) ou encore par feuilles périodiques (pour être plus dix-huitiémistes).